【從「太陽花女神」到青鳥的「發言守則」，街頭運動的性別進化】

2014年太陽花運動及其加開場「大腸花」，很常見性羞辱發言、媒體再現的女體性化，十年後的青鳥行動，街頭似乎不再瀰漫的陽剛秩序？跟著辣台妹為這不斷散場又不斷集結的青鳥行動集會，留下性別視野的回顧。

#辣台妹聊性別 #民主化 #社會運動 #學運

2024年5月間，每週二、五，立院議場外聚集越來越多群眾，針對《立法院職權行使法》、《刑法》以及「花東三法」等法案的程序及實質內容進行集會，這波群眾運動經歷關鍵字「#青島東路」被降觸及後，網友改以「青鳥冬鹿」進行串連，因而稱為「#青鳥行動」。

10年前的太陽花運動，同樣因立院議事程序與法案爭議而引爆，同樣由社群串連。當時學生團體透過Facebook發起占領行動，成功使法案被暫時推遲，獲得階段性成功，十年來也累積不少對太陽花運動路線的批評。本文比較太陽花和青鳥，觀察台灣社運風氣的轉變。

▍沒有神的運動：不再需要陽剛的「戰神」

太陽花運動的運作，可從當時新聞與紀錄片《我們的青春，在台灣》窺見，街頭有主舞台、立法院內佔領群中有「決策小組」，其中幾位成為媒體焦點的「幕前」領袖（以林飛帆、陳為廷、黃國昌為主）。而隔年（2015）創立的「時代力量」與「社會民主黨」兩個政黨延續了太陽花的精神，2016年中央選舉，時代力量成為立院第三大黨[1]，2018年地方選舉更在各縣獲不少市議員席次，太陽花的能量成功進入體制內。

然而，進入政壇後，許多太陽花核心人物因為路線上相左而紛紛退黨（林昶佐、林亮君、黃郁芬、曾玟學等），而黃國昌2024年成功以「台灣民眾黨」不分區立委重回立院，更在青鳥行動的法案爭議上與國民黨合作，被認為背棄了太陽花精神，成為眾矢之的。

民眾體會到「#造神」的反撲，這次青鳥行動在組織上刻意 #去中心化。

這場沒有神的去中心化行動，並沒有因此缺乏號召力，不僅在立法院外集結，非雙北地區的公民也自組集會，形成 #全國串連 的局勢。不再限於單一地點，不再有男性寡頭成為領袖、成為「戰神」，奠定青鳥行動更去中心、更不陽剛的可能。

不陽剛的關鍵差異，還可以從女性參與者的 #媒體再現 看見。2014年太陽花的報導除了聚焦男性「戰神」外，外型亮麗的女性參與者（核心角色或一般民眾）常被以「太陽花女神」稱呼，背後所肯認的並不是其對運動的貢獻，而是性化、物化、配角化女性參與者。吳沛憶與賴品妤曾在直播中分享經驗[2]，例如會想刻意穿著樸素低調，為了避免被性化、避免被認為是去社運場合「追星」，然而穿著樸素也未解決父權凝視的攻擊——女性參與者在運動中被配角化，不被認為是因為對議題有想法而上街。甚至我們可以從相關報導看見衍生出的性羞辱。

而這次，在去中心的脈絡下，沒有「青鳥女神」出現。有位攝影師拍攝現場民眾傳至個人threads供本人認領，但因大量集中拍攝某一位女性，引起網友批評未經同意不應發布，展現群眾對於物化、性化的敏感度。

▍街頭不再瀰漫的陽剛秩序：從育嬰室到口號

許多研究指出，街頭抗爭運動乃至於社會運動本身是非常陽剛的[3]，「政治機會結構」並不是性別中立的，社會運動內部也是性別化（gendered）的[4]。

我們可從史料窺見女性參與社運付出的「代價」，而且女性的街頭／家庭被劃分為對立的。關於1980年代社運者的紀錄片《狂飆一夢》描繪到基層女性參與者的處境，曾心怡因參與社運不被家人接受，而被迫離家、與小孩分離多年；1991年獨台會案的紀錄片《末代叛亂犯》中，女性社運者提及男性夥伴告誡她不要去認識自己的妻子，以免「把人家帶壞」。

然而Connell也指出，有意識地尋求集體政治，將可以翻轉／重新定義運動中的陽剛氣質 [5]。青鳥行動有以下幾個重要的現象：

首先是「硬體設施」，5月21日第一次大型集會，搭建帳篷時就有安排「育嬰空間」與「哺集乳室」提供參與者使用。這是對於 #參與者的想像 有關鍵差異，育兒和哺集乳的需求從一開始就被納入，家庭與街頭，不再是對立的選擇。

其次是「參與者組成」，青鳥行動可觀察到多元性別群體的現身。同志參與者們手牽著手在集會場合，也出現許多融合同志次文化的訴求創作，例如《後宮甄環傳》的迷因梗圖。此外，粉絲文化的手燈與「我的本命是台灣」舉牌也出現在抗爭街頭。這並非全球首例，香港學者金曄路指出[6]，在「如水」的公民運動策略下，#創造性參與（流行文化粉絲群體）與酷兒行動者能為運動帶來「連結」與「共在」等新型態參與形式，更為性別運動創造抗爭的空隙。

大量女性參與者的運動，不再只是婦女、同志、兒少權益相關的運動，女性與性少數聲音從體制外開始就得以被聽見，這就是「性別主流化」從邊緣到核心的實質性別平等精神。

最後，從「群眾的聲音」能聽出兩次運動的性別差異。筆者特別留意每一次集會的口號聲音調，觀察到有時甚至高亢的聲音會成為「多數的聲音」，有別於街頭口號以低沉男聲為主的陽剛想像，女性的、高亢的聲音相互集結，顛覆了傳統街頭以陽剛男性為主要抗爭者的想像。

青鳥行動中的群眾組成與反厭女口號，象徵著街頭不再獨尊陽剛；抗爭不再是也不該是陽剛男性的抗爭。

▍不再「相忍為運動」：交織議題互相加分

十多年前街頭普遍存在「相忍為運動」的風氣，尤其性別議題被置於其他「更重要的議題」後面，例如，當大腸花中發言者頻繁使用辱罵貶低女性的髒話，其他現場群眾只能面面相覷、默默接受，發文批判其性別問題，可能被認為過度關注「次要議題」，應該先聚焦主戰場——即國族、法制優先於性別的議題階序。

青鳥行動不再獨尊陽剛的背景，更彰顯各議題之間多元、平等的「交織性」，也就是，沒有哪個議題比別個議題「更重要」。

配角化的「女神」稱呼不見了，取而代之的是婦女與性別團體成為共同發起人，台下也有許多群眾舉著「我不要厭女的台派」。同時，由數個台大異議性組織組成的「學生之聲」宣講車更研擬了 #發言守則，第一條：「我們反對以性、性／別、族群或身心條件的差異表達憤怒或辱罵別人」[7]，揭示宣講車積極捍衛平等的堅持。

除了個人參與者之外，許多異議性組織、學生團體與公民團體為共同主辦人，宣講車主持人將不同議題融合，使青鳥行動作為一場「公民行動」的公民圖像更加多元與複雜。

第一波大型集結（5月28日前）活動時，婦女新知基金會、原住民族青年陣線等團體上台發言，再次帶出集會訴求的「議題交織性」關注。

例如婦女新知基金會提到：「​不經討論、強勢輾壓、單方決策這種粗暴的行為模式，其實就是一種不健康的陽性力量，本質上也是歧視，我比你大、我比你硬，所以你都要聽我的。」[8] 正如各社運團體參加同志遊行時，把組織議題結合LBGTQ+議題，直搗壓迫的相似性，議題與議題之間因交織而形成1+1大於2的能量。

學生之聲的發言守則中提到「我們反對過度同質化部分人群，進而羞辱、譴責」以及「不要預設大家都有一樣的立場，不要指責沒有出來的人」是對於多元精神的積極肯認。

▍結語：青鳥行動呈現的街頭新典範

「異質」正是言論自由的核心，集會中需要積極地捍衛多元異質的聲音。

舉例來說，「學生之聲」宣講車周圍，群眾在聽到譴責民進黨政府過去行為的發言時，當出現對著宣講者吼叫辱罵、拿雨具作勢攻擊宣講車的激動行為，就仰賴現場參與者的「捍衛」，無論是安撫現場民眾，或是持續說明發言守則的立意。

此外，第二波行動（6月19日至21日）因論壇議程與雙舞台分工，就時常缺少女性、性少數、原住民族的聲音，會出現「全男性論壇」的局面，但即使如此，活動主訴仍然能夠與性別與族群平等議題連結。

由這兩例可以發現，多元與平等的聲音仰賴組織群體積極捍衛，連結議題交織性。

「就像在這次行動的現場，有太陽花世代的、有參與黨外民主運動的前輩、有更年輕的夥伴，我特別感動的是看到非常多的同志與非二元的人在現場，大家知道為什麼同志總是會先站出來的人群嗎？因為我們知道行動是會改變歷史的，我們知道當一個被視為弱勢的集體，只要一起站出來，就能改變現況！」長期關注酷兒議題的學者劉文這麼說道 [9]。

跨越十年，歷經太陽花運動、同性婚姻合法化運動、反課綱運動之後，「街頭行動者」所代表的意義逐漸多元。當街頭不再獨尊陽剛，而能讓不同群體感到自在，每一次的集結都能成為弱勢群體彼此充權（empower）的機會。

我們從太陽花學運學到了許多教訓，我們必須謹記從青鳥行動學習到，多元與平等的聲音仰賴群眾為彼此捍衛、抵抗，讓今後每一個街頭都是婦女運動，都是性少數運動，都是捍衛多元平等正義的運動，運動中，沒有哪個群體需要「忍」。

文字：余東栩
編輯：戴綺儀⁣
製圖：金在柚⁣

▷參考資料及註釋
傅榆（2019），《我們的青春，在台灣》（Our Youth in Taiwan），117min，台灣。
廖建華（2019），《狂飆一夢》，91min，台灣。https://docs.tfai.org.tw/zh-hant/film/6219。
廖建華（2015），《末代叛亂犯》，62min，台灣。https://www.tidf.org.tw/zh-hant/films/5274。

註1：2016年時代力量五席委員分別是區域立委林昶佐、黃國昌、洪慈庸，以及不分區立委高潞·以用·巴魕剌、徐永明。
註2：吳沛憶、賴品妤（7/28/2023），台北膠原蛋白 2.0【EP1】仇女言論懟回去？呼叫性平大將軍，https://youtu.be/239kXmD6Jxs?si=4GRkC1_wTDwajnXc&t=107
註3：Chan, J., & Curnow, J. (2017). Taking up space: Men, masculinity, and the student climate movement. RCC Perspectives, (4), 77-86. 台灣案例可參考何明修（2006），〈台灣工會運動中的男子氣概〉，《台灣社會學刊》36：65-108。
註 4：曾嬿芬等人（2004），〈檢視社會學教科書：女性主義的觀點〉，《女學學誌：婦女與性別研究》，17，頁85-157。
註5：Connell, R. W. (1990). A whole new world: Remaking masculinity in the context of the environmental movement. Gender & Society, 4(4), 452-478.

註6：金曄路（2022），〈酷兒的聲音：唱造香港異議空間〉，《文化研究》，35，頁29-48。
註7：何予（5/31/2024），〈台大學生社團聯發「發言守則」　籲共創多元友善抗爭現場〉，政治大學《大學報》，https://reurl.cc/gGA4G7（最後瀏覽日：06/26/2024）。
註8：婦女新知基金會（5/21/2024），521婦女新知發言稿，https://www.awakening.org.tw/news/6052（最後瀏覽日：06/26/2024）。
註9：劉文（5/28/2024），「濟南路 #青鳥行動」，個人instagram發文，https://www.instagram.com/p/C7ittxHPBPA/